歌者奥义书是篇幅最大的奥义书，属于娑摩吠陀。全书八章，涵盖多种主题：唵（OM）的冥想、生命的循环、优陀罗伽·阿卢尼（Uddālaka Āruṇi）向儿子施维陀揭图（Śvetaketu）教授"汝即彼"（tat tvam asi）的著名段落、以及关于自我与梵的最终教导。
第一章：唵（OM）的冥想
人应当冥想"唵"（OM）这个音节——它是最高的歌咏（Ud-gītha）。因为歌咏官的咏唱以"唵"开始。以下是它的解释：
这世界的精髓是大地。大地的精髓是水。水的精髓是植物。植物的精髓是人。人的精髓是语言。语言的精髓是梨俱（Ṛc）。梨俱的精髓是娑摩（Sāman）。娑摩的精髓是歌咏（Ud-gītha）。
这歌咏是一切精髓中的精髓，是至高者，是最高的地位，是第八者。
什么是梨俱？什么是娑摩？什么是歌咏？——梨俱是语言，娑摩是气息，歌咏是"唵"这个音节。确实，语言和气息——梨俱和娑摩——是一对。
第三章：生命的风息
诸神和恶魔（阿修罗）双方都是生主（Prajāpati）的后代。恶魔们说："来吧，让我们用邪恶穿透这个世界。"于是恶魔们用罪恶穿透了嗅觉（生命的气息中）。因此，一个人既闻到香气，也闻到臭味——因为它被罪恶穿透了。
他们用罪恶穿透了听觉。因此，人既听到该听的，也听到不该听的。
他们用罪恶穿透了视觉。因此，人既看到该看的，也看到不该看的。
最后他们想要穿透那内在的、中枢的生命气息（Mukhya Prāṇa）。就像一块石子被扔向山岩会粉碎——同样，当恶魔们试图用罪恶穿透生命气息时，它们被粉碎了。
因此，人应当知道：这生命气息不被罪恶穿透。凡是知道此事的人，一切众生都会服从他。
第六章：优陀罗伽·阿卢尼的教导——"汝即彼"
泥土喻
优陀罗伽·阿卢尼对他的儿子施维陀揭图说：
"亲爱的孩子，正如通过一块泥土，就能知道一切由泥土制成的东西——变化不过是因言语而产生的名称，泥土本身才是真实。亲爱的孩子，存在的教导就是如此。"
"最初，这世界只是'有'（sat），唯一而无第二。有人说，最初这世界只是'无'（asat），唯一而无第二，从'无'中产生了'有'。但亲爱的，这怎么可能？'有'如何从'无'中产生？因此，最初只有'有'，唯一而无第二。"
创造与进入
"彼'有'产生了意愿：'让我成为多，让我繁殖自己。'于是它创造了炽热（tejas/火）。炽热产生了意愿：'让我成为多，让我繁殖自己。'于是它创造了水。因此，当一个人感到热或出汗时，水由炽热产生。"
"水产生了意愿：'让我成为多，让我繁殖自己。'于是它创造了食物（大地）。因此，无论何处下雨，食物就变得丰盛——食物由水产生。"
"那神圣者想：'让我以这个生命灵魂（jīva-ātman）的身份进入这三重要素，并进一步展开名称与形态。'"
三元素转化论
"红色的形态，是炽热的颜色。白色的形态，是水的颜色。黑色的形态，是食物（大地）的颜色。"
"正如从火中燃起的火焰，火本身的一种形态消失而另一种出现——同样，从'存在'中燃起的一切造物都有这三重颜色。"
河流至海喻
"亲爱的，正如恒河向东流，阎牟那河向南流——它们各以各自的名称。但当它们流入大海，就放弃各自的名称和形态，都称为'海'。同样，这些众生，当它们来到'存在'那里，并不知道自己已经到达了'存在'。无论它们在此是什么——虎、狮、狼、野猪、虫、蝇、蚊——它们都将成为那。"
九番"汝即彼"
"蜜蜂啊，它们从不同的树木采集花蜜，然后制成统一的蜜。在那里，花蜜不能分辨：'我是这棵树的'、'我是那棵树的'。同样，所有这些造物，当它们来到存在那里，也不知道自己已经到达了存在。无论是什么——它们都成为那。"
"这真实，这自我——你就是那，施维陀揭图。"
（sa ya eṣo'ṇimā aitad-ātmyam idaṃ sarvam, tat satyam, sa ātmā, tat tvam asi, śvetaketo）
优陀罗伽重复了这个指导——以不同的比喻——共九遍：
- 蜜蜂-花蜜喻
- 河流-大海喻
- 大树-生命喻（当一棵树被砍伐，生命离开了它）
- 无花果种子喻（剖开无花果的种子，能看到什么？那看不见的精细本质——从那里这棵无花果树生起）
- 盐溶于水喻（盐溶于水后看不见，但整个水都是咸的——同样，存在无处不在，即使看不见）
- 盲人带路喻（一个被蒙上眼睛的人被带到别处——他寻找方向——有人解开他的蒙眼布——"那边是甘达罗"——如是被老师点拨的人终将到达）
- 病人临终喻
- 盗贼受热斧考验喻（真理者不被灼伤——因为存在即是真理）
- 重生之火喻
第八章：内心的虚空
"在这个梵城（身体）中，有一个小小的莲花座（心），其中有一个小小的虚空。虚空中的那一位，应当被寻求，应当被了解。"
"那虚空是什么？是他心中虚空的最大者——天地都在其中安立，火、风、太阳、月亮、闪电和星辰都在其中安立。凡存在于此世界中的，和不存在的，都在其中安立。"
"这自我（Ātman），桥梁（迈过不死与有死之间的界域），是分离者——它使两界彼此分开。无论是日、是夜、是衰老、是死亡、是痛苦、是善行、是恶行——一切罪恶都无法越过这桥梁。因此，越过这桥梁者，日不能灼烧他，夜不能遮蔽他。恶疾远离他，死亡绕开他。因为这是梵界（Brahmaloka），洁白而光耀，那些以梵行抵达者进入其中。"